Известия летописей, находки археологов,
записи старинных обычаев и поверий,
сделанные учёными XIX в., позволяют
буквально по крупицам воссоздать сложную
и оригинальную религиозную систему
восточных славян.
Во второй половине I тыс. н.э. главным
божеством восточных славян был Перун, бог
молнии, грозы, войны, оружия. С.М. Соловьёв,
выдающийся историк XIX в., считал, что Перун
носил ещё другое имя - Сварог; некоторые
исследователи называют Сварога богом неба
или небесного огня. Сварог породил двух
сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В
Ипатьевской летописи сказано: "И по сем (т.е.
после Сварога) царствовал сын его, именем
Солнце, его же называют Даждьбог..."
Братом Солнца, сыном Свароговым называют
также и огонь: "Огню моляться, зовут его
Сварожичем".
Сварог-Перун в народном воображении
представлялся божеством-воителем, оружие
которого было направлено против злых
духов; вероятно, действию злых духов
приписывали сгущение атмосферы,
прекращавшееся после грозы. Народные
обычаи оказались настолько сильны, что ещё
в XIX в. многие люди, особенно в сельской
местности, во время грозы затворяли окна,
опрокидывали вверх дном сосуды (например,
чайные чашки и рюмки), веря, что злые духи,
гонимые молнией, стараются спрятаться в
каком-нибудь отверстии. На связь Сварога-Перуна
с оружием указывает обычай клясться перед
Перуном, положив рядом оружие.
Среди славян было распространено
поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался
Хоре (Хорос) или Ярило. Обожествлялись
также месяц и звёзды, находившиеся с
Солнцем в "родственных" отношениях.
Бог Волос (Велес) считался покровителем
скота. В летописи он назван "скотьим"
богом. Бога ветра и повелителя вихрей
звали Стрибогом. Наибольшие разногласия
вызывает славянское божество по имени
Симаргл (Семаргл), идол которого
упоминается в летописи среди других,
поставленных Владимиром Святославичем на
холме в Киеве. Исследования современных
учёных указывают на его иранское
происхождение - он близок к персидскому
Симургу (вещей птице в иранской мифологии).
Мокошь (Макошь) - женское божество, до сих
пор остающееся не разгаданным до конца.
Указывая на обычай чехов молиться и
приносить жертву Мокоши во время засухи,
некоторые исследователи видят в ней
богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т.е.
богиню плодородия. Другие предполагают
связь Мокоши с прядением и ткачеством.
Мокошь невидима, но об её присутствии
можно узнать по жужжанию веретена. Её
представляют в виде женщины с длинными
руками. Ещё в XIX столетии крестьянки
боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы
она не путала пряжу. В XVI в. на исповеди
священник укоризненно спрашивал женщин:
"Не ходила ли к Мокоши?" По народным
поверьям, если эту богиню удавалось
умилостивить, она якобы помогала женщинам
прясть или даже сама пряла в их отсутствие.
Трудно сказать, были ли у восточных
славян жрецы, - точных сведений о них нет.
Лишь изредка летопись называет
таинственных "волхвов", явно
связанных с языческими верованиями и
долгое время боровшихся против
христианства. Однако их роль в религиозных
обрядах неясна. Скорее всего культовые
ритуалы совершались старейшинами племени
и рода или князьями. В княжеском кургане
Чёрная Могила наряду с другими вещами
археологи обнаружили предметы культового
назначения - бронзового идола, жертвенный
нож, игральные кости, служившие, вероятно,
для обрядовых гаданий.
В летописях нет никаких известий о
языческих храмах. Однако археологические
раскопки дают некоторое представление о
том, как выглядели восточнославянские
языческие святилища. Они располагались
обычно на вершине холма или на большой
поляне в лесной болотистой местности и
представляли собой ровную площадку
округлой формы иногда с чуть приподнятой
серединой или, наоборот, с воронкообразным
углублением в центре. Площадка окружалась
одним или двумя рвами и невысокими валами.
Иногда внутренний вал ограждался
частоколом. В центре стоял деревянный
столб (идол), а рядом жертвенник, где и
сейчас ещё находят кости животных,
принесённых в жертву. Места, где
поклонялись идолам, назывались "капища"
(от старославянского "капь" -
изображение, идол), а те, где приносились
жертвы (требы), - "требища". Возможно,
первоначально, в глубокой древности,
жертвенниками служили горы, скалы, камни
огромной величины, деревья с большими
кронами. Одно из таких святилищ,
посвящённых Перуну, согласно Новгородской
летописи, находилось в урочище Перынь близ
озера Ильмень, недалеко от Новгорода.
Здесь стоял деревянный идол Перуна,
который, как сообщает летопись, после
крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен
в реку Волхов. Ров, окружавший культовую
площадку, имел восемь дугообразных
выступов в виде цветка, на которых
разжигали ритуальные костры во время
языческих праздников, а на восточном
выступе горел неугасимый огонь. В центре
возвышались вертикальный столб или статуя
бога, вокруг которой располагались
изображения других славянских божеств.
Из поколения в поколение передавалось
предание о священном Перуновом холме. Даже
в XIX в. моряки, проходившие на судах мимо
Перыни, бросали в воду монеты - приносили
жертву Перуну.
В славянских
поселениях находят каменных и деревянных
идолов - фигуры богов. Так называемый
Новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при
расчистке русла Шексны и Белозерского
канала, высечен из гранита. Его высота 0,75 м.
Примитивным рельефом выполнены глаза, рот
и подбородок. Голова идола увенчана шапкой.
Наиболее
примечательным памятником славянского
язычества является четырёхглавый
Збручский идол, найденный в XIX в. на реке
Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся
в Краковском археологическом музее.
Условно этот идол назван Святовитом.
Изваяние представляет собой высокий
четырёхгранный столб высотой 3 м, на каждой
стороне которого имеются серии
изображений. Три горизонтальных яруса
изображений символизируют деление
Вселенной на небо - мир богов, землю,
обжитую людьми, и преисподнюю (подземный
мир), таинственные обитатели которой
держат на себе землю. Наверху, на каждой
стороне столба, увенчанного одной общей
шапкой, высечены фигуры четырёх божеств в
полный рост. На главной (лицевой) стороне
помещена богиня плодородия с турьим рогом
в правой руке, символизирующим рог
изобилия. Слева от неё изображена мужская
фигура бога в виде конного воина с саблей у
пояса. Скорее всего это Перун. Справа от
главной богини помещено ещё одно женское
божество с кольцом в правой руке. На
тыльной стороне - изображение мужского
божества. В среднем ярусе чередуются
фигуры мужчин и женщин - это Земля и
хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем
ярусе - три фигуры усатых мужчин. Это
подземные боги, поддерживающие
находящуюся над ними Землю.
У славян были распространены деревянные
статуи. В "Повести временных
лет" автор-христианин упрекает
язычников, что их боги - "не суть бози, но
древо". Около 980 г. киевский князь
Владимир Святославич поставил в своей
столице огромные идолы языческих божеств.
Среди них особенно роскошно был украшен
деревянный идол Перуна: у него были
серебряная голова и золотые усы.
Деревянные идолы восточных славян, судя по
описаниям, - столбы, в верхней части
которых высекались человеческие головы.
Представление о них дают деревянные
скульптурные находки из новгородских
раскопок. Это палочки с навершиями,
вырезанными в виде головы мужчины. По-видимому,
это фигурки "домовых" - покровителей
семьи и защитников от злых духов.
Восточные славяне-язычники приносили в
жертву идолам животных, зерно, различные
подарки; совершались и человеческие
жертвоприношения. Возле изображений
языческих богов происходили гадания,
ритуальные жребии, давались клятвы.
В древних курганах
найдено множество металлических подвесок-амулетов,
которые носили на груди подвешенными на
цепочках. Среди подвесок встречаются
ложечки (символ сытости, благосостояния и
довольства), ключи (символ богатства и
сохранности), а также топорики, мечи.
Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем
движении начинали покачиваться и издавать
звон, что, вероятно, имело некое магическое
значение.
Встречаются амулеты, называемые "коньками".
Конь был символом добра и счастья и
связывался с культом Солнца. Может быть,
поэтому на многих коньковых подвесках
имеются солнечные знаки - так называемый
циркульный орнамент, состоящий из
кружочков с точкой в центре.
Были распростанены также подвески в виде
собак, зайцев, соколов, оленей, уточек, рыб.
Но больше всего найдено подвесок в виде
фантастического зверя, в изображении
которого сочетаются черты животного и
птицы. Оберегами назывались амулеты,
которые должны были защищать того, кто их
носил, от болезней, колдовства и
разнообразных бед.
Славянские языческие праздники тесно
связаны с природой, с изменениями в ней.
Так, например, в конце декабря, когда дни
начинают прибывать, а солнце дольше
держится на небосклоне, славяне отмечали
праздник Коляды, позже совпавший с
Рождеством Христовым. В этот день ряженые
с песнями и прибаутками ходили по дворам,
собирали подаяние (вероятно, для
коллективной жертвы) и славили божество.
Кроме того, на стол клали рукоять плуга для
того, чтобы мыши и кроты не портили нивы.
24 июня - в день летнего солнцеворота -
праздновали Ивана Купалу, который был
божеством изобилия, земных плодов. В этот
день собирали травы, которым приписывали
чудодейственную силу; купались в реке и
верили, что это исцеляет от недугов; жгли
костры и прыгали через них, что
символизировало очищение. Приносили в
жертву белого петуха - птицу,
приветствующую рассвет, угодную Солнцу.
Ночь Купалы, по народным поверьям, была
исполнена чародейных явлений. Считалось,
что поверхность реки подёрнута
серебристым блеском, деревья переходили с
места на место и шумом ветвей
разговаривали между собой. Утверждали
также, что тот, кто имел при себе
папоротник, мог понимать язык любого
животного и растения, мог видеть, как
расходятся дубы и ведут беседу про свои
богатырские подвиги. В Иванов день Солнце
выезжало из своего чертога на трех конях,
серебряном, золотом и бриллиантовом,
навстречу своему супругу - Месяцу; при этом
оно плясало и рассыпало по небу огненные
искры. В этот день топили в воде чучело
Мары - символ холода, смерти. Праздник
Купалы в древности скорее всего совпадал с
праздником Ярилы, в некоторых областях их
названия совпадают. В этот день, видимо,
происходило и "умыкание девиц".
Славяне обожествляли не только явления
природы, но и умерших предков. Они верили в
Рода и Рожаниц. Некоторые учёные даже
полагают, что Род в древности был
верховным божеством у славян. Под именем
Рода подразумевалась, вероятно, душа
умершего родоначальника; он был
покровителем всего рода и каждого родича.
Рожаницы опекали дом, пестовали детей; за
это славянские женщины приносили им в
жертву сыр, хлеб, мёд, варили кашу, отдавали
состриженные детские волосы.
Тождественными Роду божествами были щур,
дед, прадед, пращур. Слово "щур" имело
также форму "чур" - под этим именем
известно божество, охраняющее род, дом. Это
божество призывали во время опасности;
отсюда происходит восклицание: "Чур
меня!"
На весну приходился праздник русалок,
или русальная неделя. Слово "русалка"
происходит от слова "русый" (светлый,
ясный); это души умерших, выходящие весной
насладиться обновлённой природой. Русалки
рисуются в народном воображении
прекрасными, но бледными, безжизненными. С
русалками были традиционно связаны лешие,
водяные, кикиморы и прочая мелкая нечисть.
Мертвецов называли "навье" (навь) и
представляли существами малорослыми,
карликами (людками).
Языческие верования и обычаи
сохранялись у восточных славян ещё долгое
время и после принятия христианства,
переплетаясь с христианскими праздниками
и обрядами на протяжении многих столетий.
