Проблема
познания в философии Локка
Английский философ Джон Локк (1632 -
1704) был противником подчинения знания
откровению и утверждал, что вера не может
иметь силу авторитета перед лицом ясных и
очевидных опытных данных. Отвергал точку
зрения врожденных идей. Он полагал, что все
знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди
не рождаются с готовыми идеями. Критикуя
воззрения Декарта о врожденных идеях, Локк
утверждал: если бы идеи были врожденными
они были бы известны одинаково, как ребенку,
так и взрослому, как идиоту, так и
нормальному. Нет ничего в уме, чего раньше
не было в ощущении. Ощущение получается в
результате действия внешних вещей на наши
органы чувств. В этом состоит внешний опыт.
Внутренний же - есть наблюдение ума за своей
деятельностью и способами ее проявления. Но
Локк допускает, что уму присуща некая
спонтанная сила, не зависящая опыта, что
рефлексия, помимо внешнего опыта, порождает
существования времени, числа. Но Локк
признавал в разуме наличие некоторых
задатков, или предрасположенности к той или
иной деятельности.
Развивая идеи Гоббса о связи языка и
мышления, Локк выдвинул понятие семиотики,
как общей теории знаков и их роли в познании.
Значение философии Локка еще и в том, что он
наметил диалектику врожденного и
социального, чем во многом определил
развитие педагогики и психологии.